Mi historia y Yo

Hay una conexión muy profunda entre nuestra identidad y nuestra historia personal. Nuestra historia personal es la historia de nuestra vida, pero es también la historia que contamos, la historia que nos cuentan y, sobre todo, la que nos contamos a nosotros mismos. Esta historia es una narrativa de la que depende el sentido de los acontecimientos que encajan (o no encajan) en ella. Una narrativa que genera interpretaciones, proporcionando un determinado significado al pasado, y a lo que ocurre en el presente, pero que también proyecta un determinado sentido hacia el futuro.

La estabilidad psicológica depende en buena medida de esta narrativa (esta sería su función positiva), pero al mismo tiempo puede ser una fuente de limitaciones, una pesada carga compuesta de capas y capas de juicios, autoevaluaciones, comparaciones, expectativas y roles socialmente establecidos, modelos que nos dicen cómo deben ser las cosas, cómo debe ser la vida, cómo debemos ser nosotros... Una pesada carga bajo la que puede ser difícil respirar. La meditación puede que sea una forma de empezar a abrir esa vía, mindfulness puede que sea una forma de llegar a ese ser -o a ese espacio- que se encuentra alli, en el fondo, abrumado bajo todo ese peso. Para descansar en el no ser, y en el no saber.
Solo a través del no-ser/no-saber se puede llegar a ser. El no-ser significa aquí atravesar esas capas que se han ido extendiendo una sobre otra, que nos dicen quién somos, o que quizás nos lo ocultan.

[Pero, atención, no confundir el mensaje de esta entrada con el mito del "verdadero yo". No existe un "verdadero yo", como una especie de esencia metafísica o de identidad prístina e incontaminada, que sería el destino de la "búsqueda de sí mismo"].

[Una vez más, la base del enfoque que propongo se basa en la noción de "espaciosidad", uno de cuyos aspectos es la desidentificación o la defusión. En contraste, la fusión -o sobreidentificación- se correspondería con lo que en términos budistas se denomina apego].



➽"...La narración que estamos contándonos, sea la que fuere, no es la totalidad de la historia y mientras la consideremos como la verdad... estaremos limitando nuestra posibilidades de aprender y crecer... " (Vivir con Plenitud las Crisis, p. 381).

NOTA:

• Esta noción de no-ser es compatible con el concepto de ser en la distinción entre "modo hacer" y "modo ser" (v., la entrada correspondiente).
• Esta noción de no-saber es compatible con la conciencia mindfulness, de hecho, es una forma de conciencia. 

-Sobre el tema de la identidad narrativa publiqué el siguiente artículo hace ya algunos años: La Identidad Narrativa en Paul Ricoeur

Mindfulness has lost its Buddhist roots, and it may not be doing you good

En este artículo publicado en 2015 los autores, Catherine Wikholm y Miguel Farias, moderan el entusiasmo acrítico con el que, a veces, se presenta la meditación, señalando ciertas reservas (o, quizás, algo más) con respecto al mindfulness en tres aspectos:

-Su efectividad real.
-El conocimiento sobre cómo funciona.
-Sus posibles "efectos secudarios".

• Enlace aquí

• Un artículo de Catherine Wikholm apareció en The Guardian el mismo año y en la misma línea, con el título "Seven common myths about meditation".

• Los autores han publicado también el libro The Buddha Pill (2015).

Self-Compassion: An Alternative Conceptualization of a Healthy Attitude Toward Oneself (Kristin Neff)

Un artículo clave en la elaboración psicológica del concepto de autocompasión (self-compassion), publicado en 2003.
Comienza comparando la noción de autocompasión con la de autoestima, señalando en qué aspectos la primera es superior o preferible a la segunda. Igualmente la distingue de la lástima de uno mismo o autocomiseración (self-pity) (que, entre otras cosas, suele implicar una sobreidentificación con el propio sufrimiento).
En este artículo la autora también introduce los tres componentes del constructo:
a) Self-kindness.
b) Common humanity.
c) Mindfulness.

Una afirmación que encuentro interesante es la de que los tres aspectos son conceptualmente distintos y experimentados de manera diferente a nivel fenomenológico, pero al mismo tiempo interactuan entre sí potenciándose y fortaleciéndose mutuamente (pg. 89).

En otra sección la noción de auto-compasión se relaciona con otros conceptos y aproximaciones psicológicas, como las de auto-aceptación incondicional de Ellis y la de inteligencia emocional, entre otras.

En la última sección, se refiere, brevemente, a cómo pueden afectar las diferencias individuales y grupales, indicando, por ejemplo, las características específicas que presenta la adolescencia.

Próximamente volveré sobre este artículo para analizar con algo más de detenimiento el concepto de mindfulness en este contexto y la relación entre auto-compasión y compasión.



En esta charla, K. Neff explica la noción de "autocompasión:

El Milagro de Mindfulness (Thich Nhat Hanh)

Un clásico del prolífico escritor y monje budista de origen vietnamita Thich Nhat Hanh. Fue publicado por primera vez en 1975.
Por su brevedad y sencillez es una buena introducción, incidiendo especialmente en la aplicación de mindfulness en la vida cotidiana.

El compromiso social y ético de Thich Nhat Hanh proporciona un excelente ejemplo para comprender el significado de la aceptación y de la actitud "no-juzgadora".

Vivir con Plenitud las Crisis de Jon Kabat-Zinn

Una de las obras fundamentales de Kabat-Zinn, figura clave en la difusión y en la formulación moderna y secular de mindfulness (revisada y actualizada en 2016 -edición en castellano). Contiene una descripción del programa MBSR (por sus siglas en inglés; el equivalente castellano es REBAP: Reducción del Estrés Basado en la Atención Plena) de 8 semanas que el autor inició al final de los años 70 (la Clínica de la Reducción del Estrés de la Universidad de Massachussetts se fundó en 1979). Buena parte del libro Mindfulness para Principiantes, que he reseñado en otra entrada, puede entenderse como un resumen de esta obra.

Kabat-Zinn ofrece también aquí varias perspectivas en las que contextualizar el sentido y la práctica de mindfulness, además de justificaciones empíricas, un paradigma médico-sanitario, y distintos elementos filosóficos.

Páginas Web y Enlaces

La cantidad de blogs, páginas, y sitios en internet sobre meditación es enorme, esta es una breve selección personal.

PÁGINAS SOBRE MEDITACIÓN Y CIENCIA

-Center for Healthy Minds de la universidad de Wisconsin-Madison, promovido por Richard Davidson.

PÁGINAS SOBRE COMPASIÓN Y AUTOCOMPASIÓN

-Página de Chris Germer: https://chrisgermer.com/

-Página de Kristin Neff: Self-compasion
http://self-compassion.org/

-Página de la fundación impulsada por Paul Gilbert: The Compassionate Mind



PÁGINAS SOBRE MEDITACIÓN EN EL CONTEXTO BUDISTA

-Página de la sociedad budista británica: The Buddhist Society

- Breve introducción con preguntas y respuestas (en inglés): Buddhanet

-Insight Meditation (También en Buddhanet)



PÁGINAS SOBRE MEDITACIÓN Y EDUCACIÓN

-Mindful Schools

-Mindfulness in Schools Project

-Escuelas Conscientes

-Compassionate Schools Project

-MSCteens. "Making Friends with Yourself": Adapación del programa de auto-compasión de Neff y Germer para adolescentes.



OTROS

-Sección sobre mindfulness en la página de Greater Good Science Center de la universidad de Berkeley: Mindfulness.

Mindfulness para Principiantes (Jon Kabat-Zinn)

El primer libro que leí sobre el tema y, en mi opinión, una de las mejores introducciones a este mundo. Una visión bastante personal, desde mi punto de vista, que permite apreciar cómo las tradiciones budistas han sido adaptadas a Occidente, en este caso por uno de los responsables de la formulación y difusión de la meditación mindfulness en su versión moderna.

Contiene también varias meditaciones guiadas básicas, incluyendo la de la pasa (en la versión castellana con la voz de Fernando Torrijos).

Copio la definición de mindfulness que encontramos en la primera página (en primer lugar, la versión original en inglés, y después la traducción):

"Mindfulness is awareness, cultivated by paying attention in a sustained and particular way: on purpose, in the present moment, and non-judmentally. It is one of many forms of meditation, if you think of meditation as any way on which we engage in (1) systematically regulating our attention and energy (2) thereby influencing and possibly transforming the quality of our experience (3) in the service of realizing the full range of our humanity and of (4) our relationship to others and the world."

Traducción en la versión castellana de la editorial Kairós: "Mindfulness es conciencia, una conciencia que se desarrolla prestando una atención concreta, sostenida, deliberada, y sin juzgar al momento presente. Esta es una de las muchas formas de meditación, si pensamos en la meditación como algo en lo que nos comprometemos (1) para regular sistemáticamente nuestra atención y energía, (2) mediante lo que influimos -y probablemente también profundizamos- en la cualidad de nuestra experiencia (3) con la intención de actualizar el amplio abanico de nuestra humanidad y (4) nuestra relación con los demás y con el mundo".

Otras frases interesantes:

"El mindfulness consiste en permanecer atento a tu experiencia tal cual es, sin empeñarte en que sea diferente".

"La meditación consiste en familiarizarse con el pensamiento".

"Todo puede convertirse, en cualquier momento, en nuestro maestro".

"Nuestra vida es simplemente mucho mayor que nuestro pensamiento".