Audios grabados "en vivo" en el IES por lo que el sonido no es perfecto.
MEDITACIÓN 1 (calmar la mente, ejercitar la atención y desarrollar la actitud mindfulness)
ESCÁNER CORPORAL
MEDITACIÓN "RESPIRACIÓN Y CUERPO"
Estos audios fueron grabados durante las sesiones de los talleres que ofrecí en el IES Fernando de los Ríos:
-Taller de 7 semanas para madres y padres, organizado por el AMPA.
-Taller de 5 semanas para profesores.
martes, 23 de mayo de 2017
jueves, 18 de mayo de 2017
lunes, 15 de mayo de 2017
Meditaciones guiadas del grupo ACT de Argentina
Aquí podemos encontrar 6 diferentes meditaciones guíadas elaboradas por el grupo de "Terapia de Acción y Compromiso" de Argentina (ACT por sus siglas en inglés). La segunda meditación es un escáner corporal (body scan) para dormir.
Para saber más sobre esta terapia, v., las entradas bibliográficas dedicadas a Steven Hayes.
martes, 9 de mayo de 2017
Mi historia y Yo
Hay una conexión muy profunda entre nuestra identidad y nuestra historia personal. Nuestra historia personal es la historia de nuestra vida, pero es también la historia que contamos, la historia que nos cuentan y, sobre todo, la que nos contamos a nosotros mismos. Esta historia es una narrativa de la que depende el sentido de los acontecimientos que encajan (o no encajan) en ella. Una narrativa que genera interpretaciones, proporcionando un determinado significado al pasado, y a lo que ocurre en el presente, pero que también proyecta un determinado sentido hacia el futuro.
La estabilidad psicológica depende en buena medida de esta narrativa (esta sería su función positiva), pero al mismo tiempo puede ser una fuente de limitaciones, una pesada carga compuesta de capas y capas de juicios, autoevaluaciones, comparaciones, expectativas y roles socialmente establecidos, modelos que nos dicen cómo deben ser las cosas, cómo debe ser la vida, cómo debemos ser nosotros... Una pesada carga bajo la que puede ser difícil respirar. La meditación puede que sea una forma de empezar a abrir esa vía, mindfulness puede que sea una forma de llegar a ese ser -o a ese espacio- que se encuentra alli, en el fondo, abrumado bajo todo ese peso. Para descansar en el no ser, y en el no saber.
Solo a través del no-ser/no-saber se puede llegar a ser. El no-ser significa aquí atravesar esas capas que se han ido extendiendo una sobre otra, que nos dicen quién somos, o que quizás nos lo ocultan.
[Pero, atención, no confundir el mensaje de esta entrada con el mito del "verdadero yo". No existe un "verdadero yo", como una especie de esencia metafísica o de identidad prístina e incontaminada, que sería el destino de la "búsqueda de sí mismo"].
[Una vez más, la base del enfoque que propongo se basa en la noción de "espaciosidad", uno de cuyos aspectos es la desidentificación o la defusión. En contraste, la fusión -o sobreidentificación- se correspondería con lo que en términos budistas se denomina apego].
➽"...La narración que estamos contándonos, sea la que fuere, no es la totalidad de la historia y mientras la consideremos como la verdad... estaremos limitando nuestra posibilidades de aprender y crecer... " (Vivir con Plenitud las Crisis, p. 381).
NOTA:
-Sobre el tema de la identidad narrativa publiqué el siguiente artículo hace ya algunos años: La Identidad Narrativa en Paul Ricoeur
La estabilidad psicológica depende en buena medida de esta narrativa (esta sería su función positiva), pero al mismo tiempo puede ser una fuente de limitaciones, una pesada carga compuesta de capas y capas de juicios, autoevaluaciones, comparaciones, expectativas y roles socialmente establecidos, modelos que nos dicen cómo deben ser las cosas, cómo debe ser la vida, cómo debemos ser nosotros... Una pesada carga bajo la que puede ser difícil respirar. La meditación puede que sea una forma de empezar a abrir esa vía, mindfulness puede que sea una forma de llegar a ese ser -o a ese espacio- que se encuentra alli, en el fondo, abrumado bajo todo ese peso. Para descansar en el no ser, y en el no saber.
Solo a través del no-ser/no-saber se puede llegar a ser. El no-ser significa aquí atravesar esas capas que se han ido extendiendo una sobre otra, que nos dicen quién somos, o que quizás nos lo ocultan.
[Pero, atención, no confundir el mensaje de esta entrada con el mito del "verdadero yo". No existe un "verdadero yo", como una especie de esencia metafísica o de identidad prístina e incontaminada, que sería el destino de la "búsqueda de sí mismo"].
[Una vez más, la base del enfoque que propongo se basa en la noción de "espaciosidad", uno de cuyos aspectos es la desidentificación o la defusión. En contraste, la fusión -o sobreidentificación- se correspondería con lo que en términos budistas se denomina apego].
➽"...La narración que estamos contándonos, sea la que fuere, no es la totalidad de la historia y mientras la consideremos como la verdad... estaremos limitando nuestra posibilidades de aprender y crecer... " (Vivir con Plenitud las Crisis, p. 381).
NOTA:
- Esta noción de no-ser es compatible con el concepto de ser en la distinción entre "modo hacer" y "modo ser" (v., la entrada correspondiente).
- Esta noción de no-saber es compatible con la conciencia mindfulness, de hecho, es una forma de conciencia.
-Sobre el tema de la identidad narrativa publiqué el siguiente artículo hace ya algunos años: La Identidad Narrativa en Paul Ricoeur
viernes, 5 de mayo de 2017
Mindfulness has lost its Buddhist roots, and it may not be doing you good
En este artículo publicado en 2015 los autores, Catherine Wikholm y Miguel Farias, moderan el entusiasmo acrítico con el que, a veces, se presenta la meditación, señalando ciertas reservas (o, quizás, algo más) con respecto al mindfulness en tres aspectos:
-Su efectividad real.
-El conocimiento sobre cómo funciona.
-Sus posibles "efectos secudarios".
-Su efectividad real.
-El conocimiento sobre cómo funciona.
-Sus posibles "efectos secudarios".
- Enlace aquí
- Un artículo de Catherine Wikholm apareció en The Guardian el mismo año y en la misma línea, con el título "Seven common myths about meditation".
- Los autores han publicado también el libro The Buddha Pill (2015).
martes, 2 de mayo de 2017
Self-Compassion: An Alternative Conceptualization of a Healthy Attitude Toward Oneself (Kristin Neff)
Un artículo clave en la elaboración psicológica del concepto de autocompasión (self-compassion), publicado en 2003.
Comienza comparando la noción de autocompasión con la de autoestima, señalando en qué aspectos la primera es superior o preferible a la segunda. Igualmente la distingue de la lástima de uno mismo o autocomiseración (self-pity) (que, entre otras cosas, suele implicar una sobreidentificación con el propio sufrimiento).
En este artículo la autora también introduce los tres componentes del constructo:
a) Self-kindness.
b) Common humanity.
c) Mindfulness.
Una afirmación que encuentro interesante es la de que los tres aspectos son conceptualmente distintos y experimentados de manera diferente a nivel fenomenológico, pero al mismo tiempo interactuan entre sí potenciándose y fortaleciéndose mutuamente (pg. 89).
En otra sección la noción de auto-compasión se relaciona con otros conceptos y aproximaciones psicológicas, como las de auto-aceptación incondicional de Ellis y la de inteligencia emocional, entre otras.
En la última sección, se refiere, brevemente, a cómo pueden afectar las diferencias individuales y grupales, indicando, por ejemplo, las características específicas que presenta la adolescencia.
Próximamente volveré sobre este artículo para analizar con algo más de detenimiento el concepto de mindfulness en este contexto y la relación entre auto-compasión y compasión.
En esta charla, K. Neff explica la noción de "autocompasión:
Comienza comparando la noción de autocompasión con la de autoestima, señalando en qué aspectos la primera es superior o preferible a la segunda. Igualmente la distingue de la lástima de uno mismo o autocomiseración (self-pity) (que, entre otras cosas, suele implicar una sobreidentificación con el propio sufrimiento).
En este artículo la autora también introduce los tres componentes del constructo:
a) Self-kindness.
b) Common humanity.
c) Mindfulness.
Una afirmación que encuentro interesante es la de que los tres aspectos son conceptualmente distintos y experimentados de manera diferente a nivel fenomenológico, pero al mismo tiempo interactuan entre sí potenciándose y fortaleciéndose mutuamente (pg. 89).
En otra sección la noción de auto-compasión se relaciona con otros conceptos y aproximaciones psicológicas, como las de auto-aceptación incondicional de Ellis y la de inteligencia emocional, entre otras.
En la última sección, se refiere, brevemente, a cómo pueden afectar las diferencias individuales y grupales, indicando, por ejemplo, las características específicas que presenta la adolescencia.
Próximamente volveré sobre este artículo para analizar con algo más de detenimiento el concepto de mindfulness en este contexto y la relación entre auto-compasión y compasión.
En esta charla, K. Neff explica la noción de "autocompasión:
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